Комплементарная практика
Сознание конечных целей как орудие самоизменения
Пурушартха йога

Комплементарная практика

Цель комплементарной практики — воссоединение различных аспектов жизни и личности. Она основана на возможности согласовать эти аспекты в рамках определённой системы действий, направленных одновременно на реализацию нескольких, желательно всех, конечных целей.

Комплементарная практика является в своей основе светской, то есть не связанной ни с какими историческими либо метафизическими сюжетами, фиксированными писаниями либо обрядами. Её суть состоит в систематическом анализе своей жизни с точки зрения ряда жизненно важных критериев, совпадающих с конечными целями. Поскольку же многие из этих критериев доминируют в той или иной религиозной системе, комплементарист может практиковать соответствующие религиозные элементы в любом необходимом ему объёме. Он может практиковать как одну религию, так и несколько, поскольку совместимость высших критериев подразумевает взаимодополнительность связанных с ними метафизических и этических систем.

Комплементарная практика может быть индивидуальной и коллективной.

Индивидуальная практика, в свою очередь, делится на проективную и ретроспективную. Проективный комплементарный анализ проводится в начале активной части суток и посвящён планированию определённых действий по осуществлению каждого из критериев. Ретроспективный анализ проводится в конце активной части суток и посвящён критическому рассмотрению того, что и как было сделано или не сделано для осуществления каждого из критериев.

Иными словами, утром, или «утром», ты намечаешь десять действий:

  • как ты будешь сокрушать идолов;
  • как сделаешь мир лучше, помогая нуждающимся;
  • как будешь освобождаться от зависимостей;
  • как будешь поддерживать гармонию с окружающими;
  • как будешь делать мир родным себе;
  • как будешь укреплять своё здоровье;
  • как будешь эффективно воздействовать на окружающее;
  • как будешь наслаждаться жизнью;
  • как будешь познавать истину;
  • как будешь преодолевать противоречия между своими действиями и собирать себя в единое целое.

А вечером, или «вечером», ты задаёшь себе десять вопросов:

  • сокрушал ты кумиры или создавал их? полагался на Всесовершенного или обожествлял недостойных?
  • вдохновенно помогал другим или питал отвращение ко всему?
  • отчуждался от людей или вступал в единение с ними?
  • освобождался от зависимостей или погрязал в них?
  • заботился о своём роде или предавался эгоизму?
  • контролировал вещи или пускал всё на самотёк (и они контролировали тебя)?
  • укреплял своё здоровье или гробил себя? молодел или старел?
  • получал удовольствие от жизни или прозябал?
  • узнавал что-то новое или коснел в невежестве? исследовал мир беспристрастно или закрывал глаза на реальность?
  • воскресал или распадался на фрагменты?

Если индивиду трудно своими силами разрешить тот или иной вопрос, он может собрать коллектив, каждый участник которого будет отвечать за тот или иной критерий и судить о вопросе с точки зрения этого критерия. Так осуществляется коллективная комплементарная практика — Комплементариум.

Комплементарная практика может осуществляться как устно, так и письменно, как тайно, так и публично, как с наставником, так и без него.

Насколько часто следует осуществлять комплементарную практику, вопрос пока не решённый. Аналогичные практики в большинстве религиозных общин осуществляются по мере личной необходимости. Католики должны делать это не реже раза в года. Для русских православных мирян существует обычай делать это не реже раза в четыре недели, священники тоже по мере необходимости. Всюду рекомендуется делать это как можно чаще, лучше всего ежедневно.

Сознание конечных целей как орудие самоизменения

Несчастье проистекает из того, что в жизни упущены важные вещи. Тот увлёкся работой и забросил семью. Этот думал только о Боге и забросил быт, отданный в его власть. Третий гнался за удовольствиями и погубил здоровье. Четвёртый бился за симпатии окружающих и впал во множество болезненных зависимостей. И так далее. Чтобы подобного не происходило, необходимо помнить обо всех конечных целях.

Удержание конечных целей в сознании обеспечивается практикой памятования. Традиционным средством памятования являются чётки. Комплементарные чётки состоят из 9 разных бусин, каждая из которых представляет ту или иную цель человеческой жизни. Все они из разных материалов, разного цвета, разной формы и фактуры. Необходимо, чтобы их можно было легко различить на ощупь.

1. Чётки с узелками между бусин

2. Чётки без узелков

9 бусин составляют так называемые перстные, или пальчиковые, чётки, которые при желании можно сделать и в виде кольца, подобно басконскому розарию. Они занимают минимум места, их легко носить с собой и прятать от посторонних глаз. Порядок бусин может быть любым. Соответствие между бусинами и целями подбирается по усмотрению владельца. Для меня, например, удовольствию соответствует застывшая смола — янтарь. Благоденствие рода — дерево. Познание — стеклянный или хрустальный шар (на первых чётках это кубик горного хрусталя). Самореализация — красная керамика (на других чётках это сердолик). Социальная гармония — нефрит (на других чётках его заменил змеевик, он тоже зелёный). Контроль — металл, лучше всего куб (на первых чётках цилиндр с узором, в обоих случаях серебро). Свобода от зависимостей — перламутр, то есть жемчуг (на других чётках его заменил серо-голубой пирит). Здоровье — какое-нибудь зерно, в данном случае традиционная рудракша. На других чётках здоровье представлено говлитовым черепом. Череп в качестве символа здоровья может кого-то удивить, но мало того что это очень по-даосски, в этом есть и прямой смысл: помнить о смерти и значит помнить, что надо заботиться о жизни. Достоинство — какой-нибудь чёрный материал вулканического или метеоритного происхождения (подобно чёрному камню в Мекке), в данном случае это кусочек лавы, на других чётках его заменил чёрный агат с багровыми прожилками.

Самое простое использование таких чёток — мысленное повторение названий конечных целей. Легче всего повторять односложные названия из Эннеады, при любой последовательности они складываются в своего рода стих. Если какое-то время ассоциировать конечные цели с теми или иными бусинами, уже само прикосновение к ним будет автоматически вызывать ту или иную цель в сознании.

Конечно, лучше, чтобы понимание целей предшествовало памятованию о них, но может получиться и наоборот: повторение в конечном итоге приведёт ко вдумыванию, а затем и к проникновению в смысл этих целей. Каждая цель открывает своё измерение бытия, за каждой стоит целый мир, и соответствующая бусина может стать своего рода пропуском в него.

Сознание конечных целей человеческой жизни может разворачиваться в виде созерцания эстремумов, практики благодарения, ежедневной самооценки и планирования. Можно выбрать любую из этих форм сознания, но они могут сложиться и в цепочку, где каждое предыдущее звено постепенно подводит к последующему.

Созерцание экстремумов делится на созерцание рая и созерцание ада. Осуществление конечной цели человеческой жизни — это райская обитель. Созерцая её, вы представляете, как было бы хорошо, если бы цель была достигнута. При этом идеал берётся в своём крайнем, абсолютном выражении. Здоровье — вечная молодость, удовольствие — ничем не омрачаемое блаженство, удовлетворение любопытства — всезнание, контроль — всемогущество, свобода от зависимостей — нирвана, социальная гармония — космическая симфония, самореализация — вечное вдохновение, достоинство — всецелое предание себя запредельному Совершенству, благоденствие рода — единение со всем сущим.

Соответственно, предельное удаление от цели — это удел ада. Созерцая его, вы представляете, как будет плохо, если цели достичь не удастся. И неудача тоже берётся в своём крайнем выражении. Нездоровье — смерть, неудовольствие — мучительная боль, невежество — полная слепота, беспомощность — безнадёжное рабство, зависимости — неутолимая жажда, дисгармония — взаимная ненависть, нереализованность — безучастное прозябание, унижение — пресмыкательство перед всеми, безродность — отчуждение и одиночество.

Созерцание экстремумов неизбежно наталкивает на оценку собственной жизни в отношении того, как далека она от рая и как близка к аду. Это впечатление можно смягчить практикой благодарности. У вас всё ещё есть здоровье, хотя вы им давно пренебрегаете. В вашей жизни ещё есть приятные моменты, хотя вы отворачиваетесь от всего прекрасного. Вы ещё что-то помните из школьной программы, хотя давно ничем не интересуетесь. У вас ещё осталась какая-то свобода благодаря небольшому заработку, хотя вы ленивы и нерасторопны. Зависимости ещё не толкают вас на злодейства, хотя вы почти не сопротивляетесь им. У вас ещё есть какие-то друзья, хотя вы редко о них вспоминаете. Есть ещё вещи, которые вас вдохновляют на что-то, хотя вы много раз предали себя. Вы пока не лижете ничьих сапог, хотя ничто бы вас от этого не удержало. У вас ещё есть родня, хотя вы забыли о ней. Не всё ещё потеряно, есть на чём строить.

Ежедневная самооценка по 9 показателям покажет, как вы пользуетесь этими дарами. Она раскроет перекосы в вашей жизни и неизбежно натолкнёт на действия. Невозможно изо дня в день видеть, чего вам не хватает, и ничего не делать. Поначалу это будут попытки делать небольшие шаги каждый день — хоть что-то для здоровья, удовольствия, семьи, самореализации, познания, контроля над обстоятельствами, освобождения от зависимостей, достоинства, взаимной симпатии с окружающими. Но каждый день придумывать какое-то действие, тем более 9 действий, тоже тяжело. Это неизбежно натолкнёт вас на создание долговременных программ, причём таких, которые сразу работают на несколько показателей. Так постепенно вы будете собирать воедино фрагменты вашей жизни и самого себя.

Во всём этом нет никакой магии, но только самопонуждение к действию, которое работает подспудно и небыстро. Хотя если вы человек религиозный, то можете связать конечные цели с образами своей веры, и сознание этой связи может сильно помочь вам. Например,  каждая из них может быть представлена тем или иным бодхисаттвой, христианским святым, одним из даосских бессмертных или одним из имён Аллаха. В таком случае работа со своим сознанием может включать обращение к высшим силам, а движение к идеалу может включать мистическую стадию за пределами повседневности. С точки зрения комплементаризма все мировоззренческие подходы можно сочетать в том объёме, который вам подходит, ведь каждый из этих подходов и построен вокруг одной из 9 конечных целей человеческой жизни.

Но даже если вы отвергаете любой мировоззренческий подход кроме какого-то одного, этим путём приведения себя в порядок всё равно можно воспользоваться. В конце концов это можно считать философским экспериментом, от которого нет никакого вреда.

Пурушартха йога

Пусть человек предаётся подвижничеству тысячи лет,
стоя на одной ноге —
он не заслужит шестнадцатой доли того,
что бывает плодом йоги размышления.
Пайнгала упанишада IV 15

…никто не принимался бы за какое-нибудь дело,
если бы не намеревался прийти к какому-нибудь пределу.
И не было бы ума у поступающих так,
ибо тот, кто наделён умом, всегда действует ради чего-то,
а это нечто — предел, ибо конечная цель есть предел.
Аристотель, Метафизика II 2

Современные люди занимаются йогой прежде всего для здоровья как конечной цели. В Индии такая цель обозначается словом аюс, что значит также жизнь, долголетие и прочие связанные с этим вещи. Отсюда и произошла знаменитая аюрведа. Пределом здоровья является кайа кальпа — вечное тело. Вокруг этой конечной цели сформировалась индусская субтрадиция – натхи.

Но здоровье далеко не единственная и даже не основная конечная цель, которую ставили и ставят себе носители индийской культуры. В Индии была разработана целая система целей человека – пурушартха (पुरुषार्थ). Наиболее ранние её упоминания относятся к рубежу нашей эры, со 2 века до н.э. до 2 века н.э. – это Брахмасутры (III 4 1) и комментарии грамматиста Патанджали на сутры Панини (II 2 34). Первоначально в неё входят всего две цели – дхарма и артха. В первые века нашей эры к ним прибавляется кама, так что они уже составляют триваргу. Примерно тогда же авторитетная Натьяшастра, авторство которой приписывается легендарному мудрецу Бхарате, вместо камы устанавливает ящас. Наконец, в середине первого тысячелетия нашей эры к ним прибавляется мокша. Таким образом складывается классическая чатурварга: дхарма, артха, кама, мокша, а также примкнувшая к ним пятой ящас. Само собой, обсуждается распределение жизненных целей по возрастам (Камасутра I 2 2-4), по социальным слоям, в данном случае по варнам (там же I 2 15-16), и по типам личности, в данном случае по гунам (Ману-смрити XII 38).

Кама – это удовольствие. Артха – это польза и материальный успех. Ящас – это слава, доброе имя. Мокша – это освобождение в смысле преодоления границ между индивидуальным я и родовой природой. Процесс развития индийской родовой философии достиг своего апогея в лице Шанкары, и с этих пор большинство индусских мыслителей называют мокшу главной целью человека, безусловно превосходящей все прочие.

Сложнее всего истолковать дхарму. Обычно пишут, что дхарма – это нравственный и/или религиозный долг. Но долг не цель, а средство. Также переводят это слово как заслугу. Но и заслуга не цель, цель то, что заслуживается. Вероятно, в каких-то контекстах дхарма была тем же, что мокша, то есть заслуживанием религиозной цели, освобождения. Но затем мокша окончательно выделилась как самостоятельная цель. Каково же собственное значение дхармы как высшей цели? Во всех случаях подчёркивается её деятельный характер в противовес созерцательности мокши, а также нравственность, то есть ориентированность на других, в противовес эгоистичности артхи, камы и ящаса. «Дхарма то же, что и правда. Потому и говорят, что говорящий правду говорит дхарму, а говорящий дхарму – правду. Они одно» (Брихадараньяка-упанишада I 4 14). Согласно дхарме, каждый человек должен воздерживаться от причинения вреда живым существам, говорить правду, жить чисто, быть благожелательным, прощать (Артхашастра I 3 13). Наконец, в Бхагаватгите появляется понятие «своя дхарма» (свадхарма): «Если ты не совершишь этого добродетельного сражения, тогда, лишившись своей дхармы и славы, приобретёшь грех» (II 33); «Лучше своя дхарма плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая» (III 35); «…лишь преданный своему делу человек достигает совершенства» (XVIII 45). Всё это вместе позволяет отождествить дхарму с самореализацией, или деятельной любовью. Понятно, что, не будучи главной конечной целью в индуизме, эта ценность не могла получить здесь такого развития, как в христианстве. Тем не менее подобие или прообраз христианской деятельной любви здесь явно проступает. Согласно Брахмасутра-бхашье Шанкары, реализация дхармы есть абхъюдая, то есть некий подъём, который может пониматься и как воодушевление, и как жизненный успех. Мыслители 20 века уже явно трактуют дхарму как самореализацию. Ауробиндо Гхош в «Эссе о Гите» пишет, что дхарма есть отношение внешней жизни к внутренней, развитие действия из души, что она соответствует индивидуальным дарованиям и является средством самовыражения. Ганди говорит, что свадхарма – это служение ближайшему окружению. Ученик Ганди Виноба Бхаве в полном соответствии с современными веяниями насчёт призвания утверждает, что дхарма человека сегодня не такова, как 10 лет назад, а через 10 лет опять будет другой.

Итак, дхарма, артха, кама, мокша, ящас, то есть самореализация, власть над вещами, удовольствие и доброе имя. К этом можно прибавить упомянутое вначале здоровье. Но были и ещё конечные цели, которые не вошли в классическую пурушартху, однако каждая из которых сформировала отдельное шраманское, то есть неведическое, неортодоксальное, направление.

Во-первых, познание, отвлечённое от каких бы то ни было ещё задач. Цели такого познания в индийской культуре обозначаются словами джняна (знание) и сатья (истина). Для ортодоксального индуса нет никакого знания и никакой истины вне мокшы (для Шанкары джняна и есть мокша). Но был в Индии и свой скептицизм, который доводил удовлетворение любопытства как конечную цель до предела, подвергая сомнению даже авторитет Вед. Мы знаем его под именем чарвака.

Более известна такая конечная цель, как нирвана, обозначающая предельную свободу от всех болезненных зависимостей, включая зависимость от собственного я и самого существования. Внимание этой цели уделено и в индусских текстах, взять хотя бы ту же Бхагаватгиту (см. V 23-26, II 72, VI 15), и в джайнских, и в текстах адживики, индийского материализма. Но собственной конечной целью она выступает в самой знаменитой шраманской традиции — в буддизме.

Наконец, в индийской культуре имеет глубокие корни идея достоинства, связанная с трансценденцией всякого поклонения. Уже в Йогасутрах Патанджали, то есть не позднее 5 века, дан принцип ишвара пранидхана, буквальное значение которого в точности совпадает со значением слова «ислам» – предание себя Богу. В 15 веке мудрец Рамананда начинает традицию ниргуна бхакти, то есть преданного служения Тому, у Кого нет качеств, апофатическому, запредельному, ни на что не похожему Божеству. Через посредство Кабира эта традиция вылилась в сикхизм.

Таким образом, дхарма, артха, кама, ящас, мокша, джняна (сатья), нирвана, ниргуна бхакти, аюс – это система целей человеческой жизни по-индийски. Каждая из этих целей важна для человека, каждая открывает целое измерение его жизни и личности. Но порой в жизни человека образуются перекосы, одни цели вступают в противоречие с другими, так что целые пласты жизни попадают в небрежение. Практика соединения различных сторон жизни, связанных с теми или иными целями, преодоления противоречий между ними — это пурушартха йога.

Несчастье проистекает из того, что в жизни упущены важные вещи. Тот увлёкся работой и забросил семью. Этот думал только о Боге и забросил быт, отданный в его власть. Третий гнался за удовольствиями и погубил здоровье. Четвёртый бился за симпатии окружающих и впал во множество болезненных зависимостей. И так далее. Чтобы подобного не происходило, необходимо помнить обо всех конечных целях.

Удержание конечных целей в сознании обеспечивается практикой памятования — смарана. Традиционно смарана опирается на что-нибудь осязаемое или видимое. Например, можно завести чётки (джапа мала), в которых каждая бусина будет представлять ту или иную конечную цель. Все они должны быть из разных материалов, разного цвета, разной формы и фактуры. Необходимо, чтобы их можно было легко различить на ощупь. 9 бусин составляют так называемые перстные, или пальчиковые, чётки, которые при желании можно сделать и в виде кольца, подобно басконскому розарию. Они занимают минимум места, их легко носить с собой и прятать от посторонних глаз. Порядок бусин может быть любым. Соответствие между бусинами и целямиподбирается по усмотрению владельца. Для меня, например, удовольствию соответствует застывшая смола — янтарь. Благоденствие рода — дерево. Познание — стеклянный или хрустальный шар (на первых чётках это кубик горного хрусталя). Самореализация — красная керамика (на других чётках это сердолик). Социальная гармония — нефрит (на других чётках его заменил змеевик, он тоже зелёный). Контроль — металл, лучше всего куб (на первых чётках цилиндр с узором, в обоих случаях серебро). Свобода от зависимостей — перламутр, то есть жемчуг (на других чётках его заменил серо-голубой пирит). Здоровье — какое-нибудь зерно, в данном случае традиционная рудракша. На других чётках здоровье представлено говлитовым черепом. Череп в качестве символа здоровья может кого-то удивить, но мало того что это очень по-даосски, в этом есть и прямой смысл: помнить о смерти и значит помнить, что надо заботиться о жизни. Достоинство — какой-нибудь чёрный материал вулканического или метеоритного происхождения (подобно чёрному камню в Мекке), в данном случае это кусочек лавы, на других чётках его заменил чёрный агат с багровыми прожилками.

Кроме того, можно отождествить каждую цель с той или иной асаной, крией или мудрой. Скажем, взять 9 избранных асан (или 9 групп асан) и определить для себя, какая из них является камасаной, дхармасаной, аюрасаной, мокшасаной, ящасаной, ишварасаной, артхасаной, сатьясаной, нирванасаной. Таким образом пурушартха смарана будет органично вплетена в практику асан. Аналогичную операцию можно провести с пранаямами, мудрами, криями и т.д. Если какое-то время ассоциировать конечные цели с теми или иными йогическими упражнениями, уже само их выполнение будет автоматически вызывать ту или иную цель в сознании.

Самое простое во время такой практики — мысленное повторение названий конечных целей, пурушартха джапа. Легче всего повторять односложные названия из Эннеады, при любой последовательности они складываются в своего рода стих:

Бог
пыл
тишь

вкус
толк
власть

лад
род
жизнь

Конечно, лучше, чтобы понимание целей предшествовало памятованию о них, но может получиться и наоборот: повторение в конечном итоге приведёт ко вдумыванию, а затем и к проникновению в смысл этих целей. Каждая цель открывает своё измерение бытия, за каждой стоит целый мир, и соответствующая асана, пранаяма, крия или мудра может стать своего рода пропуском в него.

Сознание конечных целей человеческой жизни может разворачиваться в виде созерцания экстремумов (лока дхьяна), практики благодарения (дханьявада), ежедневной самооценки (пратикрамана) и планирования (санкальпа). Можно выбрать любую из этих форм сознания, но они могут сложиться и в цепочку, где каждое предыдущее звено постепенно подводит к последующему.

Лока дхьяна делится на созерцание рая, сварга дхьяна, и созерцание ада, патала дхьяна. Осуществление конечной цели человеческой жизни — это райская обитель, сварга лока. Созерцая её, вы представляете, как было бы хорошо, если бы цель была достигнута. При этом идеал берётся в своём крайнем, абсолютном выражении. Аюс — вечная молодость, кама — ничем не омрачаемое блаженство, джняна — всезнание, артха — всемогущество, нирвана — аннутара самьяк самбодхи, ящас — всеобщая симпатия, дхарма — вечное вдохновение, ишвара пранидхана — всецелое предание себя запредельному Совершенству, мокша — единение со всем сущим.

Соответственно, предельное удаление от цели — это удел ада, патала лока. Созерцая его, вы представляете, как будет плохо, если цели достичь не удастся. И неудача тоже берётся в своём крайнем выражении. Нездоровье — смерть, неудовольствие — мучительная боль, невежество — полная слепота, беспомощность — безнадёжное рабство, зависимости — неутолимая жажда, дисгармония — всеобщая ненависть, нереализованность — безучастное прозябание, унижение — пресмыкательство перед всеми, безродность — отчуждение и одиночество.

Созерцание экстремумов неизбежно наталкивает на оценку собственной жизни в отношении того, как далека она от рая и как близка к аду. Для проведения такой самооценки можно использовать диаграмму (бхавачакра, калачакра), в которой вся ваша жизнь поделена на 9 секторов, или 9 направлений, размеченных по степени их реализации. И хотя в некоторых направлениях вы наверняка преуспеваете, вполне вероятно, что первоначально данная самооценка будет в целом довольно удручающей.

Это впечатление можно смягчить практикой дханьявады. У вас всё ещё есть здоровье, хотя вы им давно пренебрегаете. В вашей жизни ещё есть приятные моменты, хотя вы отворачиваетесь от всего прекрасного. Вы ещё что-то помните из школьной программы, хотя давно ничем не интересуетесь. У вас ещё осталась какая-то свобода благодаря небольшому заработку, хотя вы ленивы и нерасторопны. Зависимости ещё не толкают вас на злодейства, хотя вы почти не сопротивляетесь им. У вас ещё есть какие-то друзья, хотя вы редко о них вспоминаете. Есть ещё вещи, которые вас вдохновляют на что-то, хотя вы много раз предали себя. Вы пока не лижете ничьих сапог, хотя ничто бы вас от этого не удержало. У вас ещё есть родня, хотя вы забыли о ней. Не всё ещё потеряно, есть на чём строить.

Ежедневная пратикрамана по 9 показателям покажет, как вы пользуетесь этими дарами. Такая практика делится на проективную и ретроспективную. Проективный самоанализ проводится в начале активной части суток и посвящён планированию определённых действий по осуществлению каждого из критериев. Ретроспективный анализ проводится в конце активной части суток и посвящён критическому рассмотрению того, что и как было сделано или не сделано для осуществления каждого из критериев.

Иными словами, утром, или «утром», вы намечаете десять действий:

  • как вы будете сокрушать идолов;
  • как сделаете мир лучше, помогая нуждающимся;
  • как будете освобождаться от зависимостей;
  • как будете поддерживать гармонию с окружающими;
  • как будете делать мир родным себе;
  • как будете укреплять своё здоровье;
  • как будете эффективно воздействовать на окружающее;
  • как будете наслаждаться жизнью;
  • как будете познавать истину;
  • как будете преодолевать противоречия между своими действиями и собирать себя в единое целое.

А вечером, или «вечером», вы задаёте себе десять вопросов:

  • сокрушали вы кумиры или создавали их? полагались на Всесовершенного или обожествляли недостойных?
  • вдохновенно помогали другим или питали отвращение ко всему?
  • отчуждались от людей или вступали в единение с ними?
  • освобождались от зависимостей или погрязали в них?
  • заботились о своём роде или предавались эгоизму?
  • контролировали вещи или пускали всё на самотёк (и они контролировали вас)?
  • укрепляли своё здоровье или гробили себя? молодели или старели?
  • получали удовольствие от жизни или прозябали?
  • узнавали что-то новое или коснели в невежестве? исследовали мир беспристрастно или закрывали глаза на реальность?
  • воскресали или распадался на фрагменты?

Данная практика раскроет перекосы в вашей жизни и неизбежно натолкнёт на санкальпу, желание действовать. Невозможно изо дня в день видеть, чего вам не хватает, и ничего не делать. Поначалу это будут попытки делать небольшие шаги каждый день — хоть что-то для здоровья, удовольствия, семьи, самореализации, познания, контроля над обстоятельствами, освобождения от зависимостей, достоинства, взаимной симпатии с окружающими. Но каждый день придумывать какое-то действие, тем более 9 действий, тоже тяжело. Это неизбежно натолкнёт вас на создание долговременных программ, причём таких, которые сразу работают на несколько показателей. Так постепенно вы будете собирать воедино фрагменты вашей жизни и самого себя.

Во всём этом нет никакой магии, но только самопонуждение к действию, которое работает подспудно и небыстро. Хотя если вы человек религиозный, то можете связать конечные цели с образами своей веры, и сознание этой связи может сильно помочь вам. Например,  каждая из них может быть представлена тем или иным бодхисаттвой, божеством, христианским святым, одним из даосских бессмертных или одним из имён Аллаха. В таком случае работа со своим сознанием может включать обращение к высшим силам, а движение к идеалу может включать мистическую стадию за пределами повседневности. Все мировоззренческие подходы можно сочетать в том объёме, который вам подходит, ведь каждый из этих подходов и построен вокруг одной из 9 конечных целей человеческой жизни. Но даже если вы отвергаете любой мировоззренческий подход кроме какого-то одного, этим путём приведения себя в порядок всё равно можно воспользоваться. Сознание конечных целей есть орудие самоизменения.